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近期，终于对国学之“最”——《论语》下手了，经过一番“如切如磋，如琢如磨”式的研读，孔子——这位目前只存在于史书典籍、以思想精华流芳百世的古老圣人似乎正慢慢活化为我眼前音容笑貌可视可感的现实人物，《论语》中的每一句“子曰”似乎就是其正襟危坐、与我倾心相对时的侃侃之言。而我在打破两千多年历史门禁的机遇下，将对孔子产生怎样的认识？这位孔大圣人有何超越常人之处才使其横跨时空永垂不朽？孔子真的能登顶“圣人”吗？其言其思又是否完美无瑕？孔老之争由来已久，孰更胜一筹又能否定论？且听我抛砖引玉，慢慢道来！
【孔子之成】
《论语》一书良言二十篇，涉及内容广泛且丰富，举凡道、学、礼、乐、孝、仁、政等都是孔子探讨的问题。《论语》虽以语录体成书，涉及的各方面言论呈散乱分布，但它们却在孔子“一以贯之”的精神架构下形成了一座严密而壮观的思想大厦。这座大厦以每一个独立的个体为基底，从庞大的社会群体往上延伸直至最顶端的统治者君王，孔子都有着严格分明的要求；这座大厦同时又是以每个个体必须保有的孝、仁、义、礼、智等道德品质为枝干，从普遍的人类情性往上伸展直至最顶级的封建统治，孔子同样提出了明确的追求与目标。可以说，孔言囊括了当时所有的社会群体，涵盖了当时整个的社会层面。
读《论语》读孔言，我们往往会产生两种截然不同的情感态度：对其倡导宣扬的人人所应保有的正面情性，我们会把其奉为圭臬信条。我们很难想象，在人类脱离蒙昧原始状态尚且不久的上古时期，孔子是如何清楚地认识到人类的本质，并进而思考孳生出有利于培植人类美好品质的原态理论。通读《论语》我们可以看到孔子对人最基本的要求便是仁爱，孔子要求个体从基本的仁爱之心出发由此推己及人、推而广之，从而在个体的血缘之亲与社会裙带关系中催生忠孝智勇信等更高一层的社会品质。孔子把自我修养当成了一个中心点，并随着社会关系的不断延伸往外辐射发散形成一个个圈层，而最外面的包围圈就是稳固的封建统治关系。在孔子的思想体系中个人的自我修养是与社会和谐相联系的，实现了个人的自我修为才可能形成稳定的社会关系，这也是所谓的“君君”“臣臣”“父父”“子子”。孔子围绕仁爱等方面提出的诸多观点（我将其笼统概括为“两术一法”，“两术”即修身术、治国术，“一法”即为学法。）实现了个人道德的提升与社会责任的兑现、小我与大局的和谐共融。从人而为仁，到仁而成人（前一个人为个体人，后一个人为社会人），这是孔子思想体系最先进的价值所在。
同时，孔子仁爱思想的先进性还表现为它体现了不偏不倚的中庸观。孔子的忠、信、仁、爱、勇等都是有原则的，忠非愚忠，仁非乡愿般的老好人，信要近于义，勇要经过深思熟虑。臣子侍奉君主要忠心但不合道义的事臣子不做，我们要推己及人、仁爱他人但不能是非不分、好坏不明，与人交往要信守约定但这个约定首先要合理合法，勇敢是一种美德但不考虑后果一昧横冲直撞甚至为此牺牲则是愚蠢。《论语》一书出现“中庸”二字的仅“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣”一句，但孔子却将其全方位地贯穿渗透于自己的思想体系与言行规范之中。“中庸”一词看似高深，实则揭示的正是一种非常接地气的、适合我们这些凡夫俗子遵照的处世信条。它不一昧拔高对我们的要求，而是教给我们如何恰到好处地做人、如何恰到好处地做事。与高高在上、反人性的圣人之道相比，中庸无疑更贴近我们常人的秉性，也更有利于维持社会的稳定与运作。譬如孔子的金钱观，他提出了“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”在不违背道义的前提下，孔子鼓励人自由地去追求钱财富贵。只要能维持生计求得温饱，即便是替人牵马、做跑腿这些看来比较低微的职业又有何不可。可以看出，孔子的中庸思想既充分考虑到了人情人性，又符合社会对个人的要求，它找到了个体人与社会人的平衡点。
实际上，从对人类本质的认识到相关道德品质的提出，孔子无异于是对我们华夏民族乃至人类做出了普遍的道德规范，其引导了后世华夏民族的民心走向与民风的形成。如果我们能充分认识到孔子在实现人类优越质性与社会和谐上的贡献，我们就不难理解他何以被尊奉为孔大圣人，其思想学说何以在中国思想文化领域中屹立不倒、万年长青。
【孔子之失】
厘清了孔子仁爱思想的优越性与先进性，我们还必须正视我们的另一个感受：孔子在政治构想与政治追求上的弊端与缺陷。孔子在个人修身处世上提出的诸多认识观点都是统一服务于其政治蓝图，是其维护封建统治秩序与稳固封建社会结构的有利武器，虽然孔子对君主也以仁德要求，其治国理念也提倡“为政以德”，但究其根底还是为了维护自上而下的封建统治。孔子一生汲汲于仕途，他在政治上的求索过程中表现出了高昂的用世热情，屡战屡败又屡败屡战，这种积极向上的人生态度感动世人。但孔子在治国上的认知目光却显得幼稚而短浅，他既没有认清当时局势的复杂性，在政治上太过一厢情愿；而且孔子把人性看得过于美好，认为推行“仁爱”就足以国泰民安，忽视了律法在现实中的重要意义；更为重要的是孔子没有从根本上认识到他所维护的封建伦理关系本身就是不平等的，他主张的“克己复礼”之“礼”是建立在人格的践踏与人权的丧失之上。孔子的思想认知在大局上缺乏历史前瞻性与平等意识，这就导致了其政治理想不符合社会发展的内在必然，跟不上时代的发展进程，其在仕途上的巅扑破灭也就成了无法避免的事实，而我们在读到《乡党篇》时也就不可避免地对孔子在朝礼上的迂腐表现感到可笑。同时孔子对仕途的执着与对仁爱的推崇也经常表现出自相矛盾的悖逆，这在通读《论语》的过程中不难发现，孔大圣人在理想与现实面前也难免失衡。
【孔老之争】
说到孔子的用世精神与用世热情，就不得不提到与之南辕北辙的老子，这两大圣人自古便是人们争论的话题，好像必须从两人中评出哪个最厉害，哪个才是圣中之圣。其实看了《论语》和《道德经》这两部论著，我们就会发现他们根本无从比较，他们着眼的层面有着根本上的不同。老子宣扬的是无为思想，是出世派的鼻祖人物，而孔子积极用世，“不仕无义”；前者思考的是个人与自然的和谐圆融，后者思考的则是个人与社会的和谐发展；前者着眼于哲学层面，后者涉及社会学伦理学。孔子认为“天何言哉”，老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然。”，这怎么去比较？从社会发展的长远意义来看，孔子的思想学说更能维持正常的社会状态，推进社会的稳步发展，这也是为什么孔学被历代奉为显学、官学。毕竟如果人人都返璞归真，社会将停留在原始状态而无法前进。但也不能因此否认老子的学说，老子的学说超越常人、超越现实也超越历史，它剔除了人类的一切杂质而对人与世界的本源做出深入的思考，它可以让我们更好地审视自己、审视世界。社会发展的终极意义是人类的可持续生存，是人与自然万物的和谐共生，老子之道恰可以为我们指引方向。从这一点说，老子才是眼光最长远、思想最深邃的人。
综合来看，孔子可以陪你闯荡江湖，老子则可以为你寻求心灵的栖息地；普通人适合读《论语》，学有余力想思考更多为什么的人则可以尝试接触《道德经》，或者说《论语》是社会通行法则，而《道德经》则可以是一小部分人的高阶活法与修行。但无论是孔子还是老子，也无论是《论语》还是《道德经》，世界发展到今天，我们比以往具有了更为广阔的视野与更为理性的眼光，所以在对待《论语》这类民族瑰宝的态度上，我们应作出更为深入的思考，我们不能唯一而是也不能鼓瑟胶柱，而应杂糅各方、融汇贯通，从而为民族瑰宝赋予独特的个性情采，也为民族瑰宝赋予独特的时代光芒！
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